성체

다른 성사들과 모든 교회 사역과 사도직 활동은 성찬례와 밀접히 연관되어 있으며, 성찬례를 지향합니다.(가톨릭 교회 교리서 1324항)

교회의 전례 생활은 성사를 중심으로 이루어지며, 그 중심에는 성체성사가 있습니다(국가 교리교육 지침, 35항). 미사에서 우리는 말씀으로 양육되고 그리스도의 성체와 성혈로 양육됩니다. 우리는 부활하신 예수님께서 성체 안에 참으로, 그리고 실질적으로 현존하신다고 믿습니다. 성체성사는 예수님의 표징이나 상징이 아닙니다. 오히려 우리는 성체의 형상 안에서, 성체를 통해 예수님 자신을 영합니다. 사제는 서품의 권능과 성령의 활동을 통해 빵과 포도주를 예수님의 성체와 성혈로 변화시킵니다. 이를 실체 변화라고 합니다.
축성을 통해 빵과 포도주가 그리스도의 성체와 성혈로 실체화됩니다. 축성된 빵과 포도주의 형상 안에는 살아 계시고 영광스러우신 그리스도께서 친히 참되고 실체적이며 실체적인 방식으로 현존하십니다. 곧 당신의 성체와 성혈이 당신의 영혼과 신성과 함께 현존하시는 것입니다. (가톨릭교회 교리서 1413항)

새 언약

나는 하늘에서 내려온 살아 있는 떡이니 누구든지 이 떡을 먹으면 영원히 살리라…내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 가졌고…내 안에 거하고 나도 그 안에 거하느니라 (요한복음 6:51, 54, 56)
복음서에서 우리는 성찬례가 최후의 만찬에서 제정되었다고 읽습니다. 이것은 히브리어 성경에 있는 계약의 성취입니다. 최후의 만찬 이야기에서 예수님은 빵과 포도주를 가져다가 떼어 제자들에게 주셨습니다. 포도주 잔을 축복하시면서 예수님은 그것을 "계약의 피"(마태오와 마르코)와 "내 피로 맺는 새 계약"(루카)이라고 부르셨습니다. 이것은 시나이산에서 계약이 비준된 피의 의식(출애굽기 24장)을 떠올리게 합니다. 희생된 동물의 피를 뿌려 하나님과 이스라엘을 하나의 관계로 묶었듯이, 이제 십자가에서 흘린 예수님의 피는 새 계약의 파트너인 하나님 아버지, 예수님, 그리고 그리스도 교회 사이의 결합의 유대입니다. 예수님의 희생을 통해 세례받은 모든 사람은 하느님과 관계를 맺게 됩니다. 교리서는 첫 영성체를 받은 모든 가톨릭 신자는 대죄 상태가 아닌 한 미사에서 성찬례를 받을 수 있다고 가르칩니다.
성찬례에서 그리스도를 영하고자 하는 사람은 누구나 은총의 상태에 있어야 합니다. 자신이 대죄를 지었음을 아는 사람은 고해성사로 사죄를 받지 않고는 영성체를 해서는 안 됩니다. (가톨릭 교회 교리서 1415항) 교회는 신자들이 성찬례 거행에 참여할 때 성체를 모실 것을 간곡히 권고하며, 적어도 일 년에 한 번은 그렇게 할 것을 의무화합니다. (가톨릭 교회 교리서 1417항)
성찬례를 통해 우리는 변화합니다. 성찬례는 공동체의 일치를 상징하고 그 일치에 영향을 미치며, 그리스도의 몸을 강화하는 데 기여합니다.

미사 이해

가톨릭 교회의 핵심 예배 행위는 미사입니다. 전례를 통해 예수님의 구원하시는 죽음과 부활이 단번에 모든 사람을 위해 온전히 현현되고, 우리는 그분의 성체와 성혈을 나누고, 그분이 다시 오실 때까지 그분의 죽음과 부활을 선포하며 그분의 명령을 이행할 특권을 누립니다. 전례를 통해 우리의 공동 기도는 우리를 그리스도의 몸과 하나 되게 합니다. 전례를 통해 우리는 그리스도교 신앙을 가장 충만하게 실천합니다. 전례 거행은 말씀 전례와 성찬 전례, 두 부분으로 나뉩니다. 먼저 성경에 선포된 하느님 말씀을 듣고 시편에 담긴 하느님의 말씀을 노래로 응답합니다. 다음으로 강론에서 그 말씀을 낭송합니다. 우리는 공개적으로 신앙을 고백함으로써 응답합니다. 우리의 공동 기도는 신경을 통해 산 이와 죽은 이를 위해 바칩니다. 우리는 사제와 함께 각자의 방식으로 빵과 포도주를 봉헌하고, 우리를 위해 쪼개지고 부어지신 주님의 몸과 피에 참여합니다. 우리는 그리스도의 참되고 진정한 현존인 성찬례를 받아 모시며, 예수님을 향한 우리의 헌신을 새롭게 합니다. 마침내 우리는 복음을 선포하도록 파견됩니다!